Живот и рад Ирвина Јалома

Ирвин Јалом је амерички егзистенцијални психијатар, професор психијатрије на Универзитету Станфорд и књижевник, јавности познат као аутор романа ,, Кад је Ниче плакао“. Рођен је у Вашингтону 1931 године. Након што је дипломирао на Џорџ Вашингтон универзитету 1952, као лекар са Бостонске универзитетске медицинске школе коју је завршио 1956. стажирао је у болници у Њујорку, и завршио специјализацију на клиници Џон Хопкинс. Након две године војне службе у болници започео академску каријеру на Станфорд Универзитету. Рад на факултету започео је 1963 године, истичући значај групне психотерапије.

Основ његових дела о егзистенцијалној психологији је оно што он назива четири датости људског стања: самоћа, бесмисао, смрт и слободна воља. Јалом дискутује о начинима на које човек може да одговори на ове проблеме, било на функционалан, или на нефункционалан начин. Осим његових стручних дела, Јалом је написао и много романа, и експериментисао са разним техникама писања. У књизи ,,Сваким даном све ближе“ Јалом је позвао пацијента да буде коаутор и пише о доживљају терапије. Јаломова дела су коришћена као уџбеници на факултетима, и основа за студенте психологије. Његов нови и јединствени поглед на однос пацијента и клијента је уврштаван у распореде програма психологије. на школама као што је Џон Џеј колеџ кривичног права у Њујорку.

Дела:

Романи

 1974 ,,Сваким даном све ближе“

 1989 ,,Крвник љубави и остале психотерапеутске“

 1999 ,,Мома и смисао живота“

 1992 ,,Кад је Ниче плакао“

 1996 ,,Лежање на каучу“

 1996 ,,Читалац Јалом „

 2005 ,,Лечење Шопенхауером „

 2005 ,,Зваћу полицију „

 2012 ,,Проблем Спиноза „

 2015 ,,Један дан и друге приче о психотерапији „

Стручна литература

 1970 ,,Теорија и пракса групне терапије „

 1980 ,,Егзистенцијална психотерапија „

 1983 ,,Болничка групна психотерапија“

 2001  ,,Чари психотерапије“

 2008 ,,Зурење у сунце: превазилажење страха од смрти“

Kao психотерапеут егзистенцијалистичке оријентације и продуктиван писац стручних и белетристичких текстова, Јалом је и до сада писао о психотерапији страха од смрти. Ирвин Јалом је осетио страх пред својом коначношћу и он то не скрива, напротив, чак се и превише открива - што је једна од битних карактеристика егзистенцијалистичких психотерапеута. Јалом каже да се као психотерапеут са стрепњом од смрти бавио током целе своје каријере, али да се сада и лично хвата у коштац са питањем смртности, јер је особа којој је смрт све ближа и ближа. Како ће умрети једнога дана, у не тако далекој будућности, он не жели да отвори ужасну Пандорину кутију већ, као психијатар и психотерапеут, жели са оптимизмом да отвори пут по којем ће људи ићи у живот на богатији и саосећајнији начин.

Свој врло специфичан приступ психотерапији страха од смрти Јалом је изградио надахнут идејама које се заснивају на учењима филозофа (Епикура, Ничеа, Шопенхауера, Хајдегера), многих књижевника и уметника ( Чарлса Дикенса, Владимира Набокова, Лава Толстоја, Акиру Куросаву), као и његових учитеља оригиналних мислилаца психијатара и психолога: Џона Вајтхорна, Џерома Франка, Дејвида Хамбурга и Рола Меја. Напокон, своје умеће градио је и на сазнањима психоаналитичара, Сигмунда Фројда, Ота Ранка, Ернеста Бекера, али је стриктно дистанциран од медицинског модела лечења страха од смрти.

Сагледавање смрти

Сви се ми плашимо смрти, сваки мушкарац, жена и дете. Код неких од нас се страх од смрти манифестује само индиректно, као општи немир или под маском неког другог психолошког симптома; други људи експлицитно и свесно доживљавају стрепњу због смрти; а код неких се страх од смрти претвара у ерупцију ужаса која поништава сваку срећу и испуњеност. Страх од смрти обично пада у засенак отприлике од шесте године па до пубертета, што је период који је Фројд означио као период латентне сексуалности. Након тога, током адолесценције долази до ерупције страха од смрти: тинејџери су често окупирани смрћу; неки помишљају и на самоубиство. Многи адолесценти данас реагују на страх од смрти тако што постају господари и сејачи смрти у свом другом животу - у видео играма пуним насиља. Други пркосе смрти црним хумором и песмама које се ругају смрти, или гледањем хорор филмова са пријатељима.

Неки адолесценти пркосе смрти тако што преузимају ризике. Један од Јаломових пацијената који је имао вишеструке фобије и свеприсутну стрепњу да би нешто катастрофално могло да се деси у сваком тренутку - рекао је како је почео са падобранским скоковима у својој шеснаестој години и како је извео на десетине скокова. Он верује да је то био његов начин да се суочи са својим сталним страхом од сопствене смртности. С годинама, два велика животна задатка раног одраслог доба гурају у страну адолесцентске бриге о смрти: остваривање каријере и заснивање породице. Потом, након три деценије, како деца напуштају дом и нама се приближава крај професионалне каријере, погађа нас криза средњих година и доживљавамо још једну силну ерупцију стрепње од смрти.

Како достижемо врхунац живота и гледамо пут пред собом, схватамо да он више не иде узлазно, већ креће надоле, ка слабљењу и нестајању. Од тог тренутка, бриге о смрти никада нас потпуно не напуштају.Није лако проживљавати сваки тренутак уз пуну свест о смрти. То је као да покушавате да гледате директно у сунце: можете издржати само донекле. Пошто не можемо да живимо паралисани страхом, стварамо методе којима ублажавамо ужас смрти. Пројектујемо се у будућност кроз своју децу. Постајемо богатији, познатији, све већи; развијамо компулзивне заштитне ритуале; или усвајамо непоколебљиву веру у неког коначног спасиоца. Неки људи - крајње уверени у сопствени имунитет - живе херојски, често без обзира према другима или према сопственој безбедности. Други пак настоје да превазиђу болни смртни растанак спајањем - са вољеном особом, са идејом, са заједницом, са божанским бићем. Стрепња од смрти је мајка свих религија, које на овај или онај начин, настоје да ублаже муку наше коначности. Међутим, и упркос најчвршћој, најчаснијој одбрани, никада не можемо у потпуности сузбити стрепњу од смрти: она је увек ту, вреба из неког скривеног предела ума. Можда, како каже Платон, не можемо да лажемо најдубљи део самог себе зато морамо сагледати комплетно биће.

Преношење и пролазност осећања

Многи људи говоре да ретко размишљају о својој смрти, али су опседнути идејом пролазности и ужасом који она изазива. Сваки пријатан тренутак квари мисао из позадине да је све што се тренутно догађа пролазно и да ће се убрзо завршити. Угодну шетњу са пријатељем квари помисао да је све предодређено да нестане - пријатељ ће умрети, шуму ће променити  надолазећа урбанизација. Чему онда било шта ако ће се све претворити у прах? Фројд објашњава тај аргумент (и контрааргумент) у једном успутном кратком есеју, „О пролазности”, где препричава једну летњу шетњу са два своја пријатеља, песником и колегом аналитичарем. Песник је јадиковао како је сва лепота осуђена да избледи у ништавило и како то коначно нестајање умањује вредност свему ономе што он воли. Фројд је оспорио тај закључак и снажно одбио став да пролазност поништава вредност или значење. Ограничавање могућности за уживање повећава вредност уживања.” Онда је изнет моћан контрааргумент који оповргава идеју да пролазност подразумева бесмисао: помисао да пролазност лепоте треба да нарушава наше уживање у њој.

Што се тиче лепоте природе, сваки пут када је уништи зима, она се враћа следеће године, тако да је у поређењу са дужином нашег живота, заправо можемо сматрати вечном. Лепота људског тела и лица заувек нестаје током наших сопствених живота, али њихова пролазност им само даје свежу привлачност. Цвет који цвета само на једну ноћ не чини нам се због тога мање љупким. Нити могу да разумем зашто би лепота и савршеност уметничког дела или неког интелектуалног достигнућа губила на вредности због своје временске ограничености. Заиста може доћи време када ће се слике и скулптуре којима се данас дивимо распасти у прах, или ће нас можда наследити раса људи који неће разумети дела наших песника и мислилаца, чак може доћи до геолошке епохе када ће нестати сви облици живота на земљи; међутим, пошто је вредност свих савршенстава одређена само њиховим значајем за наш емотивни живот, нема потребе да нас оне надживе и стога су независне од апсолутног трајања.

Фројд овде настоји да ублажи ужас смрти тако што раздваја људску естетику и вредности од загрљаја смрти и тврди да пролазност нема утицаја на оно што је од суштинског значаја за емотивни живот појединца. Многе традиције настоје да превазиђу пролазност наглашавајући значај живљења у садашњем тренутку и усредсређујући се на непосредно искуство. Будистичка пракса, на пример,укључује низ медитација о пролазности, у којима се особа концентрише на сушење и опадање лишћа са дрвета, затим на будућу пролазност самог дрвета, па коначно и сопственог тела. Ова пракса се може схватити као „разусловљавање”, или врста терапије излагањем, у којој се човек навикава на свој страх намерно урањајући у тај страх. Преношење ублажава бол пролазности тако што нас подсећа да неки део нас опстаје чак и ако је то нешто нама непознато или непојмљиво.

Проживљавање живота-превазилажење стрепњи

Идеја о томе да стално изнова кроз читаву вечност живите један те исти живот може бити непријатна, некаква врста мале егзистенцијалне шок терапије. Она често послужи као отрежњујући мисаони експеримент, који вас наводи да озбиљно размислите како у ствари живите. Попут Духа будућности, она јача вашу свест да овај, свој једини живот, треба да живите добро и испуњено, скупљајући што је могуће мање жаљења. У вашем животу не може доћи до позитивне промене све док се држите мисли да разлог што не живите добро лежи изван вас. Све док одговорност потпуно пребацујете на друге који се према вама понашају неправедно - на свог проблематичног мужа, захтевног шефа који вам не пружа подршку, на лоше гене или компулсивне радње којима се не можете одупрети - дотле ће ваша ситуација остати у застоју. Ви и само ви сте одговорни за кључне аспекте своје животне ситуације, и само ви имате моћ да их промените. И ако сте суочени са моћним спољашњим ограничењима, и даље имате слободу и могућност избора да заузмете различите ставове према тим ограничењима. Једна од Ничеових омиљених изрека је „воли своју судбину“, другим речима, створи судбину коју можеш волети. Ниче је идеју вечног враћања замислио као озбиљан прорачун. Ако је време бесконачно а материја коначна, онда би различити склопови материје морали да се насумично изнова понављају. Ако се упустите у тај експеримент и то размишљање вам буде болно или чак неподношљиво, за то постоји једно очигледно објашњење: ви не верујете да сте добро живели-проживели свој живот.Проживљавање живота везано је за емпатију.

Емпатија је најмоћније оруђе које нам може помоћи у настојању да се повежемо са другим људима. Она је везивно ткиво људске повезаности и омогућава нам да осетимо, на дубоком нивоу, шта неко други осећа. Данас сви ми који патимо од стрепње од смрти, у којем год облику да се јавља, имамо много веће шансе да се повежемо не само са нама драгим људима, већ и са широм заједницом. Уз већу отвореност у медицини и медијима, и уз доступност група за помоћ,особа која се суочава са смрћу има нове изворе за ублажавање бола од изолације. Данас већина добрих центара за лечење карцинома организује групе за подршку пацијентима, а пре тридесет пет година, група за људе смртно оболеле од рака коју је Јалом основао била је прва таква група на свету. Најделотворније су обично групе које воде стручњаци. Истраживања показују да групе људи са сличним проблемом под вођством стручњака побољшавају квалитет живота својих чланова. Исказујући емпатију једни другима, чланови јачају сопствено самопоштовање и осећај ефикасности. Тиме се побеђују изражени осећаји угрожености и

преплављености непријатним осећањима.

Аутор текста:

Сања Трајков, Спец.педагог-дефектолог

Литература:

И.Д. Јалом (2011) ,, Гледање у сунце“

И.Д. Јалом; Џ.Елкин (2013) ,,Сваким даном све ближе“